AYURVEDA.HR

email: info@ayurveda.hr

01 3704014      +385 95 904 1 903

AYURVEDA

 

NAUK O ŽIVOTU I DUGOVJEČNOSTI

 

 

 

 

UVOD

 

Ayurvedu kao Tradicionalna Indijsku medicinu SZO (Svjetska Zdravstvena Organizacija)  priznala još davnih 70-tih godina prošlog stoljeća. Nazvala ju je tradicionalnom i komplementarnom medicinom. Tradicionalna je u svojoj matičnoj kući i u zemljama južne Azije. U njima je integrirana u zdravstveni sustav u svojstvu primarne zdravstvene zaštite. Djeluje usustavu Ministarstva AYUSH (AYUSH=ŽIVOT). Osim ayurvede pod pokroviteljstvom Ministratsva nalazi se još drugih šest Tradicionalnih medicinskih sustava. Sveukupno ih je sedam: Ayurveda, Yoga i Naturopatija, Unani, Siddha, Homeopatija i Sowa-Rigpa. Samom integracijom Tradicionalnih medicinskih susatva u zdravstveni sustav Indija je ostvarila najdemokratičniji sustav zdravstvene zaštite na svijetu.

 

ŠTO JE AYURVEDA?

 

Ayurveda je Tradicionalna Indijska medicina. Ayurvedska pisana povijest seže između 5000 i 7000 godina u povijest te je tokom svih tih tisućljeća brinula o zdravlju ljudi, životinja ( Gajaayurveda) i biljnog svijeta (Vrikshaayurveda). Spada U Holistički sveobuhvatni nauk te se samim time odnosi na sve aspekte života (od koljevke pa do groba). Sama riječ ayurveda je složenica dvije riječi. Ayur=život te Veda=nauk. Najčesće se prijevodi kao “nauk o životu i dugovječnosti. S obzirom da je dio najstarijih drvenih zapisa, Veda možemo ju smatrati Majkom svih tradicionalnih medicina.

U svojim temeljima sadrži tri osnovna cilja. Prvi cilj joj je mentalno-emotivni boljitak koji zadire u pojam Duhovnosti. Naime svaki čovjek neovisno o rasi, vjeroispovjesti i ostalim kulturološkim različitostima ima potrebu da se izrazi kao Duhovno biće. Svaka osoba želi biti sretna i zadovoljna to je karakteristika svih ljudi. Dugi cilj ayurvede jest prevencija. Ayurveda smatra prevenciju najvažnijim čimbenikom ostvarenja sretnog, zadovoljnog i dugog života. U ayurvedi prevencija ne znači samo otići jednom ili dvaput na godinu na sistematski pregled, već svjesno voditi stil života koji će podržati sretan, zadovoljan i dug život. Stil života uključuje sve aspekte od jutarnjeg buđenja pa do odlaska na većernje spavanje. Jutarnja higijena, molitva, vježbanje, jelo, itd. Sve te pojedinosti više ili manje svi rade a ono što moramo napraviti je samo da ih uskladimo sa sobom kako bi rezultat bio sreća i zadovoljstvo. Ona pristupa svakom pojedincu na jedinstven način uzimajući sve pojedinsti i specifićnosti života njegova života. Treći cilj ayurvede jest kurativni, odnosno terapeutski. Riječ je o djelovanju protiv poremećaja i bolesti. Ayurveda kaže kako je do njih došlo samo zbog toga što osoba nije vodila računa o prva dva cilja.

Posebno naglašavamo da Ayurveda ne zastupa niti promovira niti jednu dogmu. Svojim Univerzalnim principima temelj je vrijednostima svih tradicijama i društvima. Sreća i zadovoljstvo jest želja i cilj svih živih bića.

 

 

TEMELJI AYURVEDSKE MEDICINE

 

Ayurveda svjou teoriju temelji na pet elemenata (prostor, zrak-vjetar, vatra, voda i zemlja)  koji su sveprisutni kako u čovjeku tako i u Svemiru. Čovjek je neodvojiv od prirode i kao takav je u neprestalnoj interakciji s promjenama i zakonitostima prirode. Pet elemenata se je utjelovilo u svakom pojedincu na jedinstven način kroz tri osonovne biofiziološke energije (vatha, pittha i kapha) . Upravo taj odnos elementa pri začeću određuje jedinstvenu konstituciju svakog pojedinca. Ayurveda kaže da je zdravlje ravnoteža sustava dosha-dhatu-mala. Dosha su osnovne biološke energije (vatha, pittha, kapha). Dhatu su sedam tkivnih elemenata (plazma, krv, mišićnog i masnog tkiva, kosti, koštane srži i sperme odnosno ovuma). Mala su otpadne tvari, toksini od kojih su tri osnovna: stolica, mokraća i znoj. Kada ove tri skupine nisu u ravnoteži nastaje veća ili manja metabolička disfunkcija koja ima za uzrok stvaranje toksina (ama). Ama i agni (probavna vatra) ima jako veliku funkciju u održavanju zdravlja

 

 

PRAKRITI ILI BIOFIZOLOŠKA KONSTITUCIJA

 

Pet lemenata (prostor-eter, zrak-vjetar, vatra, voda i zemlja)  u ljudskom  tijelu  (psihi i fiziologiji) su se utjelovili kao tri osnovne energije koje se nazivaju doshe (vatha, pittha i kapha). Sve tri doshe posjeduju svih pet elemenata, ali pojedini elementi dominiraju određenim doshama. Tri doshe se smatraju temeljima fiziologije tijela i na njima počivaju sve životne funkcije. Sve tri doshe prisutne su u cijelome tijelu. Postoje određeni dijelovi tijela i funkcije koje su dominantne za pojedinačnu doshu:

Vatha-dominantna prostor-eter i zrak-vjetar

Pittha-dominantna vatra

Kapha-dominantna voda i zemlja

U ayurvedskoj medicini postoji sedam konstitutivnih energija, a sastoje se od tri osonvne i njihovih kombinacija te jedne konstitucije koja ima uravnotežene konstitutivne energije. Pa tako imamo:

 

1.Vatha konstitucija

2.Pittha konstitucija

3.Kapha konstitucija

4.Vatha-pittha konstitucija

5.Vatha-kapha knostitucija

6.Pittha-kapha konstitucija

7. Sama konstitucija

 

 

KARAKTERISTIKE KONSTITUCIJA:

 

Vatha je u svome djelovanju i karakteristikama opisana kao: hladna, suha, nestalna (promjenjiva), lagana, oštra, sveprisutna. Svaka pojedina dosha ima svoja sjedišta, odnosno mjesta na kojima je dominantno prisutna u tijelu. Glavna sjedišta vatha doshe: mokraćni mjehur, crijeva, zdjelica, noge i kosti.

Pittha u tijelu upravlja svim kemijskim i metaboličkim procesima, apsorpcijom, asimilacijom i eliminacijom, te je zadužena za očuvanje i održavanje topline tijela. Daje boju i sjaj koži i očima. Odgovorna je za prirodnu boju kože. O njoj ovisi i osjećaj gladi, odnosno apetit. Omogućuje mentalne aktivnosti, razmišljanje i prosudbe. Psihološki izaziva emociju ljutnje, mržnje i ljubomore. Pittha je dominantna u krvi, limfi, znoju, žući i tankom crijevu.

Kapha daje tijelu strukturu i stabilnost. Njene karakteristike su : hladna, teška, stabilna, masna, sluzava. U tijelu je odgovorna za rad obrambenog sustava. U slučaju prekomjernog rada vatha i pittha doshe, kapha je tu da smanji i kontrolira njihovu aktivnost. Dijelovi tijela u kojima je kapha dominantna su: glava, vrt, grudni koš, zglobovi i  želudac.

NA KOJI NAČIN DOLAZI DO STVARANJA NERAVNOTEŽA I BOLSTI

 

Nakupljanjem ame zbog poremećaja pravilnog rada probavne vatre (metabolizma). Kada probavna vatra tkivnih elemenata (dhatu), a njihova probavna vatra (dhatuagnis) ne radi pravilno, dolazi do nakupljanja toksina  u tjelesnim kanalim cirkulacije. Takvo nakupljanje otpadnih tvari postaje toksično i uzrokuje pojavu bolesti. Ako se toksini pravovremeno ne eliminiraju, uzrokuju bolesti u šest razvojnih stadija:

1. Sancaya (nakupljanje). To je pojam koji podrazumijeva nakupljanje ame u određenom kanalu, a koje uzrokuje blokadu i nedovoljnu opskrbljenost hranjivim sastojcima.

2. Prakopa (agravacija). Vatha, pittha i kapha doshe putuju po cijelome tijelu kroz vlastite kanale cirkulacije. Nakupljanje toksina u kanalima onemogućuje normalan protok i izaziva poremećaj doshe.

3. Prasara (širenje). Dosha kojoj je onemogućen normalan protok skreće u druge kanale i širi se u dijelove tijela u kojima ne bi trebala biti.

4. Sthana-samsraya (lokalizacija). Dosha koja je preusmjerena u druge kanale, dospjevši u druge dijelove tijela, uzrokuje bolest. U ovom se stadiju već manifestiraju početni simptomi bolesti.

5. Vyakti (manifestacija bolesti). Bolest je vidljivo nastupila sa svim svojim simptomima.

6. Bheda (diferencijacija). Manifestirana bolest preuzima oblik vatha, pittha ili kapha bolesti.

 

Nažalost moderna medicina ne može otkriti začetak poremećaja ili bolesti u početnom stanju neravnoteže. Moderni medicinski nauk otkriva bolest tek kad se ona manifestira na fizičkome tijelu. Na taj način ne postoji mogućnost prevencije razvitka početne neravnoteže, a kada se bolest manifestira na fizičkome tijelu, obično se već dobro ukorijenila i zauzela svoje “položaje”. Tada obično moderna medicina započinje rat sa simptomima bolesti, što često prerasta u “igre bez granica”, jer originalna bolest mijenja svoje oblike, mijenja svoje vanjske “ogrtače” prikrivajući prvobitno stanje stvari i pravi uzrok. Svatko koga vanjski “ogrtači” bolesti zavedu te se upusti u borbu sa simptomima, već je unaprijed izgubio rat.

Ama, odnosno toksini u tijelu, mogu se eliminirati na nekoliko načina. Postom ili boljnim pripravcima koje vrlo često koristimo u našoj kuhinji u svojstvu začina. Ti jednostavni pripravci potenciraju rad probavne vatre npr. đumbir, crni papar, korijander, kurkuma, itd. Postupak neutraliziranja toksina zove samana ili terapija olakšavanja. Ama se može neutralizirati i izbaciti iz tijela procesom koji se zove sodhana ili eliminacijska terapija. Preparati koji se ovdje koriste obično imaju, između ostalog, i laksativno djelovanje, poput ricinusova ulja.  Eliminacijska terapija postiže uvijek bolji učinak od neutralizirajućeg oblika terapije jer se njome iz tijela izbacuju otrovi i doshe koje su izazvale bolest, dok u drugom slučaju poremećene doshe ostaju u tijelu te mogu ponovno uzrokovati bolest. I na kraju toskini se naefikasnije mogu eliminirati terapijom zvanom vasti karma ili proces detoksifikacije debelog crijeva.

 

 

AYURVEDA I PREHRANA

 

U ayurvedi se kaže kako je jedan od glavnih čimbenika u očuvanju zdravlja način života i pravilna prehrana. Prehrana se mora prilagoditi konstituciji, životnom stilu, vitalnoj snazi, starosti, okolnostima života i rada, itd. I to se u odnosu sa promjenema u prirodi u našem okruženju. Prirodno stanje probavne vatre nije jednako kod svih konstitutivnih tipova. Osim što nam konstitucija određuje snagu probavne vatre razlikuje nas posao i uvjeti u kojima radimo. Danas svi radimo u izrazito stresnim uvjetima i to svakako ima utjecaj i na stanje probavne vatre. Hrana koju konzumiramo pod utjecajem stresa ili jakih emocija postaje toksična. Zašto? Jer vam je želudac u grču i nije u mogućnosti pravilno metabolizirati hranu te se ona pretvara u neprobavljuvu tvar ili amu. Hrana i raznovrsne namirnice koje unosimo u naše tijelo razlikuju se prvenstveno po okusima (rasa), zatim po potenciji hrane (virya), okusu ili stanju poslije djelovanja metabolizma (vipaka) i po specifičnom djelovanju (prabhava). Moramo znati kako sve te karakteristike pojedinačnih namirnica nisu međusobno kompatibilne kada ih uzimamo u isto vrijeme. Drugim riječima, hrana koju konzumiramo u lošoj međusobnoj kombinaciji ima vrlo loše djelovanje na nas. Takva se hrana ne može probaviti te se nakuplja u našem sustavu u obliku otrova (ama) koji jednostavno kolaju našim tijelom uzrokujući razne probleme. Taloženjem tih otrova u našim organima ili dijelovima tijela nastaju i kronične bolesti. Razne tzv. alergije, astma, reumatizam kao i drugi kronični poremećaji nastaju zbog  nekompatibilnosti hrane koju konzumiramo. U indijskoj se tradicionalnoj kuhinji koriste začini koji potenciraju rad probavne vatre poput đumbira, kardamoma, kumina, papra, itd. Mnogi se začini indijske kuhinje u ayurvedskoj medicini koriste kao lijek i kao sredstva stimuliranja probavnih procesa. Mi u našim krajevima nemamo naviku korištenja nikakvih začina osim papra i soli, tako da je utjecaj loših kombinacija za nas još pogubniji. U ayurvedi se za neke kombinacije hrane kaže da su čak i smrtonosne (drugim riječima jako toksični), npr. konzumiranje iste količine meda i masla. Med se smatra nektarom, ali zagrijan postaje otrov. Zagrijani med se pretvara u ljepljivu masu koja se veže za stjenke krvnih žila te tako blokira cirkulaciju. Isto tako, premda se neke vrste voća mogu kombinirati s određenom hranom, voće općenito ne treba konzumirati s drugom hranom niti nakon jela jer u tom slučaju možete imati probleme poput napuhanosti, vjetrova i žgaravice, ili čak oboljeti od nekih kroničnih bolesti (npr. dijabetesa). Voće se obično konzumira prije obroka te valja pričekati barem 20-40min. (ovisno o vrsti voća) prije konzumiranja druge hrane. Također izbjegavajte jesti podgrijanu hranu ili kuhanu hranu ostavljenu za drugi dan. Takva hrana ima toksična svojstva i tamasičko djelovanje. Sva hrana koja je industrijski obrađena i procesirana ima također tamasičko djelovanje. Kada se u ayurvedi kaže za neku hranu da je tonik, misli se na prirodni i nezagađeni oblik te hrane. Poput mlijeka koje je nektar, ali homogenizirano i pasterizirano mlijeko ima tamasičko djelovanje. Mlijeko, vrhnje i jogurt nemojte jesti navečer, odnosno poslije zalaska sunca. Naime, mlijeko i mliječni proizvodi stvaraju sluz i blokiraju kanale u vašem tijelu. Inače mlijeko ima alkalna svojstva, ali kada prođe kroz industrijsku obradu postaje kiselog djelovanja. Općenito su sve industrijski obrađene namirnice kiselog djelovanja. Zato bismo trebali uzimati namirnice u što prirodnijem obliku, nezagađene i bez industrijske obrade. Sve se to odnosi i na ulja, koja su dobra samo ako su nerafinirana. Hrani se pridaje velika važnost jer je ona ili lijek ili otrov. Iz hrane se izgrađuju vaše misli i vaše tijelo. Hipokrat je rekao neka hrana bude tvoj lijek i lijek tvoja hrana.

 

 

 VRSTE NEKOMPATIBILNE HRANE (viruddha ahara):

 

1. Deshaviruddha ili hrana koja ima karakteristike suprotne mjestu u kojem živimo. Drugim riječima, čovjek bi trebao konzumirati hranu koja raste u njegovom podneblju. Danas pod utjecajem globalizacije postoji cjelogodišnja opskrba namirnicama koje svojim podrijetlom ne odgovaraju podneblju potrošača.

2. Kalavirddha je hrana čija konzumacija nije u skladu s vremenom, odnosno trenutnim godišnjim dobom.

3. Agniviruddha je hrana koja je u suprotnosti sa vašim trenutnim stanjem probavne vatre. Znači, ako imate manjak probavne vatre i jedete jaku hranu, nećete je moći probaviti i to će imati utjecaja na vaše zdravlje.

4. Satmyaviruddha je hrana koja odgovara mjestu i vremenu, ali nije u suglasju s osobom. Dakle, hrana koja ne odgovara vašem konstitutivnom tipu.

5. Aniladiviruddha ili hrana koja stvara neravnotežu tridosha u tijelu.

6. Veerayaviruddhi ili hrana koja je različita po potenciji. To se odnosi na hranu koja ima suprotne potencije, kao npr. toplu (ushna virya) i hladnu (sita virya) potenciju.

7. Kosthaviruddhi ili hrana koja djeluje u suprotnosti s probavnim organima.

8. Avasthaviruddha ili hrana koja je kontraindicirana u stanjima poput gladi i loše probave ili nakon obroka.

9. Vipakaviruddha je hrana koja je u suprotnosti s metaboličkim procesima promjene okusa (vipaka) u trenutku konzumiranja.

10. Pramana viruddha je hrana koja je dobra za vaše tijelo, ali u kombinaciji s drugom hranom djeluje poput otrova.

11. Swabhava viruddha je hrana koja je u suprotnosti s vašom konstitucijom.

 

 

NEKOMPATIBILNA HRANA I NJENE KOMBINACIJE U AYURVEDI

 

Mlijeko u kombinaciji sa:

bananama (najgora kombinacija), ribom, mesom, lubenicom, dinjom, kiselim voćem (trešnje, višnje), jogurtom, kruhom sa kvascem.

 

Jaja u kombinaciji sa:

voćem, sirom, ribom, mlijekom (najgora kombinacija), mesom, jogurtom.

 

Jogurt u kombinaciji sa:

kiselim voćem, lubenicom, dinjom, sirom, ribom, mesom, mlijekom (najgora kombinacija), vrućim napitcima, namirnicama koje sadrže škrob.

 

Limun u kombinaciji sa:

mlijekom, krastavcima, rajčicom, jogurtom.

 

Kukuruz u kombinaciji sa:

grožđicama, datuljama, bananama.

Namirnice poput krumpira, rajčice, paprike, patlidžana, čilija sa: lubenicom, dinjom, krastavcem, mliječnim proizvodima.

 

Lubenica i dinje sa:

svime, a posebno mliječnim proizvodima.

Voće općenito nije dobro niti u jednoj kombinaciji s drugom hranom, uz iznimku voća i vrsta hrane koje imaju isti okus (rasa), potenciju (virya) i isti okus poslije djelovanja metabolizma (vipaka).

 

Mahunarke:

s voćem, sirom, mlijekom, mesom, jogurtom.

Namirnice koje sadrže škrob – razne vrste povrća i voća, brašno, krumpir, mahunarke, kruh:

s mlijekom, jajima, bananama, datuljama.

 

Nekompatibilne kombinacije je najbolje potpuno izbjeći. Kako bi umanjili njihovo djelovanje, možete u hranu dodati začine koji pospješuju rad probavne vatre (poput đumbira, papra, kumina, korijandera, kurkume,  itd.). Isto tako, možete uzeti komadić đumbira s vrlo malo soli prije obroka kako biste stimulirali probavnu vatru. Hrana s alkalnim djelovanjem ima stimulirajuće djelovanje na probavnu vatru. Alkalno djelovanje imaju općenito voće i povrće. Hrana koja ima kiselo djelovanje je ona koja stvara i uzrokuje zdravstvene probleme. Kiselost krvi je usko povezana s razvojen degenerativnih i kroničnih poremećaja i bolesti. Sva hrana koja je prošla kroz industrijsku obradu ima kiselo djelovanje i zbog toga nije dobra za zdravlje.  Konzumiranje tople vode tijekom ili iza jela pospješuje probavu. Nemojte piti hladnu vodu ili neka druga pića poslije obroka jer ona “gase” probavnu vatru. Posebno se držite tog pravila po zimi. Jako je bitno ujutro ugrijati želudac kako bi tokom dana lakše probavljao hranu. Ako ga ohladite neće dobro obavljati svoju dužnost, a vi ćete hladeći želudac ohladiti cijelo tijelo i biti ćete manje otporni na hladnoći i hladne poremećaje poput nahlada, prehlada, kihanja, šmrcanja i curenja nosa, itd. Kada jedete idealno bi bilo da jednu trećinu želuca napunite hranom, drugu trećinu vodom, a zadnju ostavite praznu. Nemojte se prejedati, niti jesti prije nego što ste probavili prethodan obrok jer time “gušite” probavnu vatru i smanjujete snagu probave. Također izbjegavajte jesti poslije zalaska sunca. Kao što smo rekli, energija sunca nalazi se u vašemu tijelu u obliku probavne vatre. Kada je sunce u zenitu, snaga probavne vatre je najveća te biste tada zapravo trebali uzeti najobilniji obrok. Ovaj savijet da nejedete poslije zalaza sunca morate prilagoditi godišnjem dobu jer u zimi sunce kod nas zalazi u četri popodne, a do kraja dana ostaje još puno vremena. U tom slučaju konumirajte toplu tekuću hranu.

Vrlo dobra zapadna teorija o nemiješanju ugljikohidrata i proteina, proteina i masti, voća i ostale hrane, kiselog i slatkog voća, ima uporište u ayurvedi.

 

 

MADE WITH    BY SOMALATA TEAM